La Iglesia padece de clericalismo
El tema de los sacerdotes pedófilos ha adquirido una importancia mundial. El Papa Francisco ha reconocido tanto las faltas cometidas como la falta de fuertes reacciones de los obispos, que han facilitado la extensión de este flagelo, y la necesidad de ayudar seriamente a las víctimas, a curar el daño que han sufrido, sin considerar la pregunta quizás más importante, en lo que concierne al futuro: ¿Cómo evitar los casos de reincidencia? No debemos olvidar, en este marco de ideas, la misericordia que el Papa Francisco ha puesto en práctica en todo su ministerio apostólico.
En su última carta dirigida a todos los católicos, el Papa Francisco advirtió contra el “clericalismo”, que está en la raíz de los males que denuncia; una especie de corrupción de la vocación sacerdotal que se ha desviado de su significado apostólico y evangélico, casi en sintonía con lo que el Papa llama “mundanalidad”, a la que ya hacía referencia en la homilía que dirigió a los cardenales en la Eucaristía el día después de su elección en 2013.
¿Qué entender por “clericalismo”?
Me gustaría volver a reflexionar sobre esta cuestión del clericalismo, de la mundanalidad. El hermano Michael David, en su reciente libro ¿Sacerdotes sin bautismo? lo dijo con firmeza: detrás de estos episodios desastrosos, hay una pregunta más profunda y esencial: “¿Qué es, en última instancia, el sacerdocio presbiteral?”
Para responder a la pregunta, creo que es hora de realmente tomar a otro en serio, que me permití formular por un tiempo, pero eso aún espera una respuesta: en algunos círculos eclesiales, uno se pregunta si sería o no apropiado ordenar viri probati(traducimos del latín: “hombres que han pasado algunas pruebas establecidas”). Por otro lado, esto mismo es lo que se hace cuando se trata de llamar a un cristiano al diaconado. Aquí está la pregunta: ¿Podemos considerar como viri probatilos jóvenes que, de hecho, aún no han experimentado evidencia: ni de una vida matrimonial seria, ni de una vida profesional sólida, ni de compromisos en la ciudad en el nivel político, social? Dicho de otra manera, ¿se ordenan sólo sobre la base de una formación recibida en el seminario, que pone atención primordial a las dimensiones humanas de la personalidad? La simple “formación” no hace a un “hombre formado”.
Existen excelentes cursos de capacitación a nivel profesional que, por diferentes motivos, han fracasado; pero hay otros que también dan excelentes resultados. El sometimiento –rigorista– a una formación y a unos resultados, ¿por qué debería ser diferente para el presbiterado? ¿No sería mejor retrasar la ordenación hasta el momento en que el vir(hombre adulto, y no un joven aún crecimiento) haya resultado probatus?
Afortunadamente, en mayor número de casos, existen los buenos sacerdotes; no es necesario describirlos aquí: cada uno de nosotros sabe mucho de ellos. Pero también hay casos menos afortunados, que son parte de lo que el Papa Francisco llama “clericalismo”.
En el pasado tuve la oportunidad de enseñar en dos universidades romanas, y me di cuenta de que, en algunos casos, el “clericalismo” ya estaba presente y se manifestaba en los hombres: menos ligados a sus estudios, menos deseosos de santidad, muy “simples”, tal vez porque su futuro estaba asegurado; a menos que hubiera fallas serias o obvias contraindicaciones, se habrían convertido en sacerdotes, habrían tenido su parroquia, su compensación... una seguridad básica. Por el contrario, las mujeres no tenían futuro en alguna misión de la Iglesia si no mostraban un buen nivel, y por lo tanto era necesario que se "probaran a sí mismas" (mulieres probatae!). - Todas estas consideraciones me hacen pensar que hoy es el momento para que la Iglesia tome literalmente lo que dice la Carta a Tito del candidato episcopio (cfr. Piccolo saggio sul tempo di papa Francesco, EDB, Bologna 2017, p. 83-91).
La honestidad también me obliga a decir que la Santa Sede me parece en parte responsable de esta deriva, ya que nunca ha alentado una reforma profunda de lo que se llama el “sacerdocio católico”. El Concilio Vaticano II, no sin dificultad, ha sentado algunas bases en este sentido. Algunos teólogos posteriores al él, en varios países, han ingresado a esta apertura y lentamente delinean una figura sacerdotal coherente con las otras grandes intuiciones del Vaticano II sobre la Iglesia en sí misma y en su misión de evangelización. Aquí se podría establecer una inmensa bibliografía. Pero los cargos oficiales no siguieron esta línea. En el capítulo dedicado a Presbyterorum Ordinisy Optatam totiusdel volumen The Eglise catholique at-elle donné sa chance at Concile Vatican II?, Gilles Routhier concluye su reconstrucción de lo que ha sucedido:
“La reflexión [hecha por los papas Juan Pablo II y Benedicto XVI] insiste cada vez más en la identidad del sacerdote y su espiritualidad. Además, el presbiterio se concibe como un estado de vida y no como un ministerio. A través de resbalones sucesivos, volvemos a considerar el presbiterio, al que se hace referencia cada vez más a partir de la categoría sacerdotal, como un estado de perfección. En casi cincuenta años, la perspectiva puesta en práctica por el Vaticano II se ha invertido prácticamente”. [3]
¿Qué es lo que nos llevó a ver el sacerdocio como un estado de vida? Quizás dos elementos que parecían requerir la más alta santidad: jerarquía y poder sagrado, ambos orientados más que nada hacia la Iglesia, sino hacia las celebraciones sacramentales. La idea jerárquica, en su sentido más alto, se remonta al pseudo-Dionisio, este místico teólogo que trató de pensar en el misterio cristiano con la ayuda de las categorías elaboradas en la Teología platónica escrita por el genio de la escuela de Atenas, Proclo: de la plenitud. Incomprensible para el innombrable, por encima de todo, las inteligencias emanan paso a paso, que a su vez son el origen del grado inferior a ellas, y están animadas por el deseo de regresar a la Fuente que las supera. Esta figura concierne al mismo tiempo la jerarquía de los Nombres divinos y, en el nivel cristiano, el orden de las jerarquías de los coros angélicos y, en la Iglesia, de las diferentes personas. El obispo es en la tierra la emanación más pura de la santidad, de la cual el texto describe la actividad simbólica y el afflatus contemplativo. En Occidente, después del Concilio de Trento, esta visión jerárquica ha caracterizado más al sacerdote.
El poder sagrado: esto es lo que permite a aquellos que pertenecen al orden jerárquico realizar actos verdaderamente divinos, aquellos que, en los sacramentos, hacen lo que ninguna criatura puede hacer: hacer la conversión eucarística de pan en el Cuerpo, de vino en la Sangre de Cristo. (Eucaristía), para permitir que un hombre entre en el Cuerpo de Cristo, con el bautismo y la penitencia. Aquí, el instrumento que nos permite pensar en este Misterio ya no es la teología platónica, sino la metafísica de Aristóteles.
Ahora, estos dos componentes de la interpretación del presbiterado parecen conferir una dignidad en la medida de su trascendencia, y al mismo tiempo constituyen una inmensa necesidad de santidad sacerdotal, algo que puede explicar, además, la reticencia opuesta en otros tiempos por numerosos santos. Para recibir la Orden, juzgados completamente más allá de sus capacidades.
Me parece que esta mentalidad general de la santidad del sacerdote ha gobernado las posiciones tomadas por el magisterio católico, incluso después del Concilio. Es sobre esta base sin cambios (en la que el celibato encuentra su lugar, vinculado a la catarsis griega) que una serie de consideraciones psicológicas e intelectuales más modernas han sido injertadas. Pero en última instancia, la idea del sacerdote sigue siendo extremadamente alta. ¿Demasiado alto? Uno se da cuenta de esto leyendo la Ratio fondamentalis Institutionis sacerdotalis, recientemente publicada por la Santa Sede con el título: “El don de la vocación sacerdotal”. Es difícil imaginar una vocación cristiana que sea superior a la que se describe en este texto. La pregunta que puede surgir es entonces: ¿a qué sacerdocio corresponde este admirable programa?
De ahí la doble pregunta que planteo: si es cierto que el platonismo articulado de Proclo y la metafísica de Aristóteles alguna vez proporcionaron las herramientas para la construcción teológica del sacramento de la Orden, ¿cuáles serían las herramientas que se utilizarán hoy? Negando este pasado y suponiendo que sea lo más posible, ¿permitiría que se construya de otra manera? Si, por otro lado, es cierto que la concepción subyacente al "don de la vocación sacerdotal" es, por un lado, muy alta y, por otro lado, tal vez inadecuada para la coyuntura cultural de hoy, ¿no es el riesgo de todo tipo de desviaciones? Cuando el seminarista sale de su seminario, mucho –o quizás demasiado– consciente de la trascendente situación de su vocación, y al mismo tiempo ese ser que se enfrentará por un lado a la realidad de este mundo difícil y, por el otro, a su propia fragilidad humana, ¿no se arriesgará a vacilar y no saber cuánto gestionar su existencia? La gracia de Dios y la ayuda de los hombres ciertamente permiten que la mayoría “pelee la buena batalla”.¿Pero no deberíamos reflexionar más seriamente sobre los fracasos? No solo la pedofilia, sino el abandono relativamente frecuente del “sacerdocio” en el espacio de unos pocos años o, menos grave y más frecuente, el autoritarismo de los sacerdotes y su manera rígida de comportarse con los demás, o su manera de manejar el de dinero ¿No es esto exactamente el clericalismo que condena al Papa Francisco? ¿No sería esto debido al hecho de que la formación, como se está poniendo en práctica, termina por revelar el punto muerto en el que realmente se ha puesto a los jóvenes en formación? La verdadera pregunta es: ¿Qué es un “sacerdote”? Y no creo que sea presuntuoso, sugiriendo que la búsqueda de respuesta en los teólogos que trabajaron en esto después del Concilio y cuyas aperturas, medidas y hermosas, aún no han afectado la seguridad de la institución.
En 1971 hubo un sínodo sobre los sacerdotes. ¿Y si en 2021 podría haber otro, a partir de la idea de viri probati? Es la petición que con gusto enviaría humildemente al Papa Francisco.
(traducción de Emanuele Bordello)